医院订阅哦！静坐入定方法：禅修的十个层次
1．入禅定的条件修禅定的方法有很多种。
按照我们佛教的禅定修法，不管修哪一种禅定，都要进入初禅、二禅、三禅和四禅这样渐进地修上去。要入定，就要具备一些因缘，就是当时要离五盖。所谓五盖是：昏沉、掉悔、嗔、疑，还有贪欲。当这些烦恼没有现前的时候，如果修法正确，都有机会入定。如果有这些烦恼在的话，就很难入定。除了烦恼的因缘之外，我们身体上有某些障碍，也会影响我们入定。初禅的觉受要入定，首先要有入定前的一些觉受。就是说，如果一个人的身心都很舒适，修法又很正确，那么，他要入定之前会产生轻安的现象。即全身非常舒服，一般人的感觉是全身轻飘飘。初学禅定的人，在入定前会有轻安现象：有些人会觉得身体越来越大，甚至整个身体都在膨胀，大到他会觉得充满这个世间；有人会觉得身体越来越小，或身体浮起来。这些都是轻安的现象，这种现象过后，就会产生很快乐的感受，这都是入初禅前轻安的觉受。在禅定里，初禅、二禅、三禅都有不同的快乐感受，到了四禅就没有乐受了。入定的人一定会觉得全身很舒服很快乐，这快乐的感觉会使他身上原有的病痛等不舒服感消失。另外，当他入定的时候，呼吸一定是非常均匀、非常舒适的，呼吸一定会变得微细。我们可以从这些现象，分辨出入定的一些情形。根据经典说，入初禅会生起觉、观、喜、乐、定五件事，称为初禅五支，初学者入定时是分不清楚这五支的，所以初学者不必先理会初禅五支，以免分心。初学者可以从心念集中了、呼吸变微细了、身体非常舒服了，以这些现象来确定自己已经入定了。另外，初入定的人往往有一种感觉，就是他从非常舒服的感觉中出来之后，会觉得忽然脚酸、麻、痛了；但是，在他出来之前却不知道痛。为什么呢？因为初禅只有乐受没有苦受，所以，你静坐到心念很平静身体非常舒服的时候，一旦休息就感觉全身疼痛，这表示休息前你入了初禅。这是很多修禅定的人都有的经验。但是有些人不但不明白为何麻、痛，还会否定自己已经入定了呢！原因是被那些讲经教的老师误导了。那些法师不明白入定是怎么回事，将入定讲得很难很难，甚至于听到你修禅定，他就会说小心着魔。其实四禅八定，不是佛教专有的，外道也会的。为什么我们佛教一讲起禅定，就怕会修出问题呢？原因是没有正确地去认识初禅到四禅是什么。入定不是等待机会刚才说，入定过程有呼吸的变化，心念的变化，还有身体感觉受乐的变化。许多人不懂得怎样利用这些变化来认识入定的道路。所以，都是先安坐，然后继续坐、坐、坐，时间久了，他不知不觉地进入定里面了。到底什么时候入、怎么入，他不知道。这样的修行人往往认为必需坐得很久很久，总之，坐久了就一定会入定。其实坐久久而入定，就是不懂如何入定，他不知什么时候入了定？也不知自己怎么入。懂得怎么静坐修定的人，要懂得如何入定与出定。不懂修禅定的人，即使入了定了也不知道是入了定，就那样在那里傻等。很多出家人都能进入初禅、二禅、三禅，甚至有的出家人修到了四禅。他们的静坐经验是什么呢？原来每一次他坐下来时，总想体验他上一次静坐的觉受，然后就等、等、等时间到了，他所期待的体验又出来了，就如此入定了。大多数的出家人都是这样的，期待上一次静坐的体验而入定，这就是他不懂得如何入定，就不信一瞬间也能入定。为什么他不懂呢？原来很多人忽略了入定的过程，由于不观察入定过程最重要的讯息，只好等待所体验过定中的舒服感觉，当那体验出现时他才认为：哎呀，我又在定里面了。这说明他没有观察入定的过程，所以，他每次都不知不觉地入禅定。
2．入定最重要三事：心细、息细、乐受
在这次的禅定学习里，要学习认识入定的过程。其实，过程很简单。为什么说很简单呢？因为在禅定里面，有快乐的感受，呼吸很细，心念也很微细。就凭这三件事情，我们可以这样说：当你入定时，呼吸一定是从粗变细、心念从粗变细、身体从没有乐受变成有乐受。就是说，入定的过程中，至少有三件重要的事情在变，你要小心观察它变化的过程。如何观察出入定时的三事变化?要什么时候观察这三件事呢？当你静坐时，一旦觉得呼吸很细，没有杂念，心念很平静，全身有乐受出现时，你不要留恋在里面，要快点退出来。为什么要如此呢？因为当你发现身体快乐，心念变细，呼吸变细的时候，你就能在退出时观察它的变化。你会发现，心念变粗，呼吸变粗，快乐的感受在退。当乐受完全退时，你就快点再度集中，先想我要再度入定，然后再度集中于修法。如此，你一定有能力再回到原来的觉受。也就是说，你刚刚从初禅下来，你一定有能力再回到初禅。你再度集中的当时，就快点注意观察三件事的变化，呼吸变细，心念变细，还有乐受又出现了。这是非常重要的三件事，因为这过程就是入定的道路。所以要你去观察心念怎么从粗变细，呼吸怎么从粗变细，怎样从没有乐受变得有乐受。这就是你自己要去认识的道路，什么时候观察此三件事？时机（火候）就是当呼吸很细，没有杂念，心念很平静，全身有乐受时。每次一静坐，你就要想：啊，我现在就要入定了！初学者一般是做不到的。你必须坐一段时间，坐到乐受快出来了、没有杂念了、心念微细了、呼吸微细了，这时候快点退出来。一退出来了你就想：啊，我现在就要入定了！这时你一定办得到。在入定过程要观察三件事在变化：心念、呼吸和乐受。
重复练习出入定过程这样小心重复观察入定三件事情：心念、呼吸和乐受，你就会懂得原来入定过程是这么回事。必须重复训练，上去，下来。再上去，再下来，做越多次越好。以后，你就会越来越快地入定。一般人不懂得重复训练入定，只会贪着乐受而住在定中的乐受而不想出来，一直呆，呆到定力退了才出来，如此修定者能入定却不懂怎么入。所以，任何人初入禅定，千万不要一入了定就不出来。应该是一进去就快点出来，然后，再快点进去快点出来。一直重复做，做到你很熟练了，很清楚如何入定后，才来加强定力，所谓加强定力就是进去了不要马上出来。在练习加强定力时，要在定里多久呢？初学者入初禅千万不要太久，五分钟就好了。在里面呆五分钟就要出来，但是不要下座，然后再进去五分钟后出来。为什么呢？因为在初禅里呆得太久，心念可能会更细而离开初禅。甚至于深入到更高禅定，呼吸更细，心念更细，也更快乐。于是你对初禅心念的粗细混乱不清。也就是说练习加强初禅定力时，他在入初禅半小时内，要出入定六次。这样不但修了半小时的初禅，而且懂得出懂得进。当每次出入定五分钟做得很熟悉，很有把握了，你就去入定十分钟或者十五分钟。十五分钟有把握了，你就去坐一小时。就这样地加强定力。当你觉得这个定很稳固了，然后才能设法进入另外一个禅定。这就是所谓入定的技巧。
3．解除入定的障碍
刚才说修禅定有一些障碍。一个是五盖的烦恼，另外是身体的某些障碍。气脉阻塞——造成身上的疼痛关于身体的障碍，一个在胸前，一个在后背。在静坐的时候，身体里会有气的运转。就是说，当你精神专注在你所观的境时，你必然会全身放松。身体一放松，你身体的气就会运转起来。气功师会说是在练气功。其实不是，我们在专注修定。但是因为你的心专注在一个境里面，对身体不理会，你的身体就会放松，身上的气就会运转起来。当它运转的时候，如果你身上有一些气脉阻塞，气运转到那里就会疼痛。于是禅定就修不好。一般受寒的阻塞都在后背，一般呼吸或心理的问题会造成前胸阻塞。忧郁、劳心、嗔心等就会感觉胸口闷。还有一个就是胃的部位，有些人胃寒，他坐到一定时候就会打嗝。当你静坐到身上气感发动时候，若身上有疼痛，而不是酸痛，表示你静坐坐的好。为何说好？原因是身上有病痛，你平时不知道，你静坐的时候，气要打通病灶而痛。你要去处理病痛，如果你不去处理，气就会干扰你。如果你不去处理它而每天坚持坐，慢慢的也会自动打通，但是要花很长的时间。如果你们发现任何的疼痛，都要将它处理掉，不要认为出现病痛是老师教错，或者是修错。过去在静坐时若受到惊吓，以后每次静坐就会胸前痛，你要找医生或者气功师帮你调理，以免继续干扰静坐。要记得，在静坐的时若受惊吓，不要立刻就睁眼动身。应该静下来，吞口水或者将气引到丹田，过后找人处理。背后有几个部位，就是会阴、命门、肺腧、大椎、玉枕等。静坐时会有气通过这些脉轮穴位，如果这几个部位阻塞会造成一种冷热现象。一个是在肚脐背后的命门冷，会导致腿冷麻。还有胸口背后的肺腧穴一旦受寒，就会冷疼。感冒的时候，大椎往往会冷痛阻塞。如果是大椎阻塞，你静坐的时候，会觉得背后很热很热，但颈项以上凉凉的，这是气不能上来的缘故。如果是脑后的玉枕阻塞，你会觉得整个颈项发烧，头重重的。这也是气不通、阻塞。有这种现象，你一定要去处理它。处理不了，只要长久地坐，虽然被困扰一个时期，最终它也会通。当气自动调理过去造成的病灶而痛，说明你静坐有进步，所以说坐久出现痛是好事，不明白的人就会因痛打退堂鼓。头上留气——久了造成头痛大多数人静坐几天后太阳穴和眉心这一带痛胀，这是静坐时不小心造成的。为什么呢？因为静坐时气会升到头上，很多人没有觉察有气留在头上就休息了，一次留一点点，用功几天后，就会疼痛。情况严重时，嘴唇裂，舌头生疮，睡不着，虚火上升。这些都是气留在头上造成虚火病气。好多出家人都遇到这方面的问题，自己被气干扰成病，对修炼时的气无知而修成“虚火外道”，却骂气功是外道。所以，每次静坐之后，头上某些部位会有气，你如果有把握处理这些气的话，可以用任何方法处理，处理气的阻塞是不分佛道或外道的，外道有好办法也可以采用。不然的话，最好循古人的规矩，静坐完了之后，先搓热手掌，以爪梳头、以掌洗脸、以指按摩身体手脚。按摩的时候要注意，不要立刻睁开眼睛。按摩完了之后，才能睁开眼睛。按摩就是让你将积在头上或身上的气疏散掉。另外有些人，静坐完了就去睡觉，这是要不得的。这样容易造成头疼。如果这些问题你都懂得处理，你就不会被气干扰。不然，你静坐到最后，你会因周身不舒服而心灰意冷。静坐到了一定时候，敏感的人都会发现有气在运转，大多数人都经验过太阳穴会发涨。这是为什么呢？原来我们修心养性会产生清净的气，贪嗔淫欲会产生污浊的气，清净的气向头上升，越清净的气升得越高。污浊的气往下降，越污浊的气降的越低，最高到头顶百会穴，最低到小腹下的会阴穴。所以当心念清净到接近初禅的时候，你身上清净的气就会升到眉毛的这个水平。是一个水平，不是眉心一点。你每次静坐完了，一定要让这些气降下来。有些人很敏感，他会知道，有些人不敏感就不知道。不敏感的人静坐之后，要好好的按摩，以避免气留在头上。如果你用按摩处理不了，就要做一些观想，观想气慢慢地从头上降下来。你可以用手掌心面对自己的头慢慢地慢慢地向下拉。向胸前中间拉，拉到丹田，重复做这个动作。如果还是不行的话，你可以拍打来处理留在头上的气，用空心掌拍打。拍后会觉得你头上的气粘在手上，要将它甩掉。如果这些你都懂得处理，要进禅定是不难的。有些人已经坐很久了，虽然没有什么杂念了，总是不能入定，没有乐受。为什么呢？多数原因是身体有病，造成心无力集中，于是没办法入定。因为禅定是很强的心力集中，如果心力集中达不到相当强度，就没办法入定。也就是说你的心力无法集中到所需要的能量，所以，身体比较虚弱的人，静坐前就要吃一些补气的药。
4．静坐的气场
很多人有这样的经验，他到某个地方很容易就心静下来了。总觉得到这个地方静坐很快就入定了。其实是那个地方的气场很好，对他有帮助。虽然外在的气场对修行有帮助，但是，靠外在的气场，不如靠自己本身的气场，就是长期静坐后，你也会形成本身的气场。至于气虚的人，要吃一些补气的药来加强，他的静坐才会进步；身体健康的人就少吃补为妙。你静坐的场所不要整天换来换去，如果你在家里，最好每天在同一个座位坐，你会在此座位上形成一个气场。以后你再回到同一个座位，就很快能够定下来，这是环境的影响。还有，你周围的同学坐得好的，靠近他你会沾光。就是说，他的气场对你有帮助，而你的气场对他会有干扰。如果他的气场很强，你对他的干扰就会很微小，没什么影响。如果他本身的气场不是很强的话，你的气干扰了他，敏感的人就会心烦了。有病者的气场，会干扰身边的同修者，所以，当你觉得坐在这个位置非常不舒服，可能换个位子就好了。
5．修定时间的长短
修禅定一座要坐多久？不一定非要坚持坐完一枝香，为什么呢？如果你没有昏沉、掉举、散乱，你就必须坚持。如果你有很严重的昏沉、掉举、散乱，那么，你就要自己去衡量时间。如果开始十五分钟坐得很好，过后昏沉、掉举、散乱，每次都如此，我劝你不要坚持。应该怎么做呢？就是坐走交叉修。因为静坐开始的五分钟你坐得很好，十五分钟以后的效率就差了。那么，你就坐十分钟，经行十五分钟，然后再坐十五分钟，再经行十五分钟。如果你这样修，也就是说四个十五分钟里，你都能正念清楚的，那样修行就很有效果。如果说，你坐了十五分钟之后，因为精神不好，心无法集中地坚持到一小时，那是浪费时间。不要听人家说，硬要坐完一柱香就是好事，不见得啊！每个人都不一样，如果你今天精神很不好，睡眠不足，或其它原因造成疲劳，那么，我劝你快去睡觉。如果不是烦恼而是精神疲劳，睡饱了再来坐效果会更好。入定是否入得越久越好呢？不一定！如果你要深入禅定，就必须坐得越久越好。如果不是，千万不要坐得太久。为什么？禅定坐久了，会贪。贪什么呢？就是他每次一进去就不想出来。一旦你入定就不想出来，这就是贪。因此，修禅定时，在入定之前最好先规定出定的时间。假如你要进初禅，你就自我规定：现在我要入一小时的初禅。这样，你入定后坚持一小时之内，不要上更高的定，也不要下。如果我现在要在入初禅十五分钟，那么十五分钟后一定要出来。
6．修禅定有三种自在
就是入定自在、出定自在和在定自在。什么叫入定自在？入定自在就是任何时候我想入哪个定，就能够入哪个定，这叫入定自在。比如我要进初禅，就一口气之间进初禅。我要进三禅就一口气之间进三禅，这叫“入定自在”。如何是“在定不自在”呢？如果我要留在初禅，心念老是要溜上二、三禅，结果自动到了三禅，这是你的初禅在定不自在。什么叫在定自在呢？如果我要入二十分钟，我进去出来，就是二十分钟，这叫在定自在。如果我说进去二十分钟，一小时了才出来，就是贪着禅定。明白了吗？就是说，你入定前，要定下我现在要入定多久，然后到那个时间出来就不是贪。如果你要二十分钟，结果是一小时才出定，就是贪。明白吗？也就是说你不自在。出定自在就是坐禅的人想出定，一想出来就出来了。身心就恢复到入定之前的状况。不要以为一睁开眼睛出定，就能身心恢复常态。如果你出定后会觉得头发涨，被气锁住，很不舒服，这是出定还不够自在。所以，修定有所谓的出入定自在和在定自在。当你们熟悉了各种禅定之后，你每次入定之前，最好给自己预设一个时间。
7．禅定差别
近行定与安止定的差别刚才说道，禅定有一、二、三、四禅，我用登楼比喻，一、二、三、四禅就是心集中的能量高低。犹如你上一幢楼，上一楼、二楼、三楼、四楼，表示说一禅、二禅、三禅、四禅，那是不同的高低的集中力，也就是心的能量。当你的心念达到入禅定之前的集中力，称为未到地，或叫做近行定，有初禅的近行定、二禅近行定。近行定是什么意思呢？近行定好象你上楼梯到某一层，因为还未进房间，你可以继续往上爬，也可以爬下来。入根本定也叫安止定，进入根本定好像进了房间，你就不能上下爬了。在近行定能上也能下，在安止定不能上也不能下。初禅近行定是心念的集中力达到了初禅的水平，不等于你当时进入初禅，所以上到初禅近行定，不等于进入初禅安止定。当你进入初禅，会有进入的感觉，整个人沉入在里面。这时若要上下，就必须从初禅出来，你就会有从里面出来的感觉。就是说进去和出来犹如进出房间，上去和下来犹如上下楼梯，是不一样的。禅定之间的觉受差别处初禅与二禅最大的差别是：初禅的心态有觉有观，很容易被声音干扰。初禅的人听到声音，心就乱了，所以佛说声音是初禅的刺。二禅的心态无觉无观，声音的影响，你都如如不动。三禅和二禅的差别是：在三禅，你会觉得身体不存在了。但是，感觉头还在，觉得全身很快乐，却不知道身体在哪里。到了三禅呼吸很微弱，有些人会觉得呼吸困难，主要是呼吸不正常及胸口有毛病而造成的障碍，一般是忧郁、易怒及紧张的烦恼造成气结檀中穴。有些人到了三禅心脏会跳快。为什么呢？因为，三禅的呼吸很微细。那些心没有力的人会觉得心脏负担不了，会跳得快一点。这样，他就应该在三禅多呆，慢慢地适应，最好是吃补心气的药。上四禅，呼吸就要停止了。有些人会呼吸停止不了。他就只能留在四禅近行定，无法进四禅。你如果深入四禅，外面的声音是都听不到的，那是最好的四禅。如果一个人在四禅里面，听不到声音以后，这个人就可以进一步修第五个定。如果你只修到四禅近行定，还会听到声音，就没有能力进入第五个定。禅定越高，定力越强，心念越细，呼吸越细，感受越快乐。但是，从三禅进入四禅有一个很明显的现象，那就是一旦你从三禅进入四禅，快乐就会立即消失，完全没有乐受——舍受。如果你们有经验过四禅，就会知道叫舍念，就是没有造作的平等心，四禅的心不造作，而且非常清净——念清净。
8.制心一处无事不办
如果从初禅到四禅，你都弄清楚了，以后不管你修密宗、禅宗，任何修法，你都可以用禅定来判断自己的心。修禅定好象是磨刀一样，切东西的效率，要看那刀磨得有多锋利，修行时心的效率就是入定有多快。如果今天你坐下来，连初禅都上不了，然而却要修大威德金刚、或者修大圆满、或者修禅宗，这样修任何法门都修不好的。你应该知道自己是以散乱的心来修。明白吗？但是，如果今天你能进到四禅，那今天修任何法门都很有效，因为你清楚今天的心力，是以清净的心来修行。也就是说，不管你修佛教任何法门，用不同的粗细的心力来修行，得到的功效是不一样的。四禅的清净心，是修道人要去争取到的。所以，如果你的心无法平静就去参禅，你只是在胡思乱想，如此参话头打禅七，是胡打，变成烦恼纠缠不清的“缠七”。为什么呢？心都不能安定下来，烦恼一大堆，是烦恼在参缠，还以为是参禅。修任何法门最终是要修慧要觉悟，而修慧之前要有定力。佛法说有慧没有定叫狂慧，狂慧的人烦恼很多，还说自己比他人有智慧。因此，把禅定掌握好的人，再去修炼任何法门，都是有所帮助的。如果一个人他不认识到定是慧的基础，定力不足就去修行高深法门，那么，他根本不懂自己用什么心去修。我在这里再次强调：一定要修好禅定。
禅修的十个层次，你修到几层1、一坐不起开始自动功转入静功，在禅修中已能初步一坐不起而入静入禅，初步转入无念境界，恬淡虚无，实是外静内动，形静神动，念静意动，肉静灵动；从内动出壳，从阳神出壳,朝灵*出壳的大标修行。2、二目无光天目已开，（天目开，肉眼自然就无光了）天耳随之而开，天窗、百会、天门也开始随之启动。这时作为小宇宙的人开始与天地人三界信息沟通，初悟气、佛、道、灵，尤其德为何物，顿悟出现。一悟如梦初醒，再悟则天地明。3、三餐不进这时辟谷以食气为主，直接吸收天地宇宙能量、大自然之精华。三通已成，心静灵纯，超凡脱俗，大有仙风道骨风貌神采，俨如不食人间烟火的地上神仙。这时由于六根未尽，因果未清，仍应静修，不宜偏激出山。倒是应该深悟功德，精修德功，确保肉身逐渐明净，灵*渐趋与佛光容为一体，纯阳透明。4、四肢无力开始全面进入意念力的实际应用间段；一但念力强盛，体力必然日衰，四肢肌力退化；灵力，法力，佛力大振，心想事成，何必动手。这时的修佛者必然从举步为艰中走进意念力，灵力，法力，佛力应用的随心所欲阶段，这时的修佛方式已是以佛力发功，以德带功，以德修功了。5、五官不用这叫全息感知，叫超五官功能。因修佛者已不怎么使用五官个了，这是潜能全面开发的结果，修佛者已全面开智开慧，用天人感应的灵性感知和沟通天地人三界，接收宇宙信息，从而出现他心通。天地通，通灵通，佛通，阴通，天通，道通，直至出现灵*出壳的神灵通，能隐飞行，灵*出游。6、六神无主元神，即灵*自主。灵*自控肉身，密码自悟，六神意识让位给元神，无意识，称为六神无主，不主事了，转成灵体的灵性感知了。这时的修佛者能真正的顺其自然，跟着感觉走，去处理人间事务和生前矛盾，逐步了结因果孽债，做到六根渐净，阴德日丰，渐渐走向六通岸。7、七窍出游灵*常常出壳，元神随便游天，恍兮惚兮，大悟若痴，大智若愚，超越灵界，沟通阴阳。先是三*出游，七魄留守，接着是念住、脉住、息住，即不呼吸，脉不跳，不想凡间事的活死尸状态，整个灵*出游天外。这时尚属于躯壳存俗，灵体游仙。如修佛者想回归坐化，即可能出现身体不腐等观。8、八方通融全方位了解万物皆有灵的佛教生命理论，运用佛理法则，自控阴性功能，飞越灵性世界。上天入地，自由神游太空，登月通天，无所不去。这时意念力已发展成为超高级灵力，性力，神力。初步掌握虚化实化的原理和技术，操控空中抓物，性力致动，超越时空障碍，意念力、隐飞行等特异功能已不在话下。反正是做到“阴阳转化随意，虚实交变可行”，即万象可控,八方通融。9、九成非人人味不足，仙风已成。这时衣食住行初步解诀，不依赖于社会的物质供应，生老病死已基本悟通。“自由王国任君走，逍遥自在学神仙；灵人随气过佛界，度人用德度凡人”。一般来说，这类修佛者已成为归隐的灵人了，你找他不行，他却可以随时找你，他会类似穿墙破壁的虚化技术，来无踪去无影。10、十足神通。
莲花生法门的静功
万行上师讲述
上师：今天动功就不介绍了，只介绍莲花生法门的静功。我接的法是临济宗的法脉，也就是禅宗的法，这是我第一个师父的法门。道教的法门我修过两个，西藏密宗的法我也修了两个，还修了印度瑜伽的法。虽然这些法在手法上有很多不同之处，但是每一个法里面都有一个共同的地方，那就是最后都回归到心态上来。首先一上座，单盘也好，双盘也好，散盘也好，都是先调姿势。如果姿势不正确，就会堵塞身体的经络，气脉就会不畅通，能量就上不来，所谓的三脉七轮就打不开，大脑就缺氧，人就会昏沉。无论采用哪一种盘腿的姿势，首先都要把臀部往后撅一点点，身体坐的姿势不是垂直的，而是斜直，是往前面倾直，也就是说尾巴骨是悬空的。为什么在佛教界里面很多人越是老修行，越是面*肌瘦，活着像个死人一样，有气无力？就是因为能量没有上来。如果你是垂直坐的话，重量压在尾巴骨上，气血就上不来；如果身体往前面倾一点点，这样尾巴骨就悬空了，当前面一放松，气一沉，人体的能量就从背后上来了，头顶就放光了。姿势就是这么调的。调完了姿势就调呼吸，调完了呼吸再调意识，这是禅宗里面的三调。调呼吸是采用深呼深吸的方式，也就是气功界所说的“吐故纳新”，通过快速的吐故纳新，大脑有了充足的氧，就不会缺氧，不缺氧，就会放光。首先肚子要先瘪掉，所以第一口一定要先呼气，千万不要先吸气，把肚子里的气呼干净，把肚子呼瘪，能瘪到什么程度就瘪到什么程度，肚子瘪了之后，嘴巴一合，鼻孔一吸，肚子就鼓起来了，然后再用嘴巴把气呼出去，呼出去之后，鼻子一吸，肚子又鼓了……就用这样的呼吸方法。如果你掌握了这种方法，三到五口气就足够了；如果没有掌握这个方法，就是做一百遍也没有。但是刚开始要从数量达到质量，所以要多做；掌握了之后，三到五口气就够了。调完了呼吸之后，呼吸畅通了，身体自然就放松了，两个肩就垂下来。如果手比较长，比较热，能量比较足的人，手就这样放（手掌向上摊开，分别放于两膝之上）；如果手比较短，或身体比较虚弱的人，就这样放（手掌向下摊开，放于两膝之上）。一般两手是结金刚降魔印放于前面，这样比较持久。接着第三是调意识，把意识放在眉间。为什么要放在眉间？因为这样能关闭六根，也就是关闭我们人体的六个大门。关闭六根方能破无明。我们现在眼睛一闭，眼前一片黑暗，这就叫做无明。六根一关，能量不漏掉，眼前的无明才能突破。禅宗有一句话：关闭六根之门，方能破无明，了生死。把意识放在眉间，很轻松自然地往前面看。看的力度应该多大呢？就像我们用肉眼看东西一样，很轻松自然地从眉间这个地方往前看，同时观想自己的囟门像花苞一样一下绽开，身体空掉，不去管它。为什么这个地方叫做“囟门”呢？“囟门”这个词是对小孩来讲的。大家都知道小孩子一说话，囟门就关闭了。小孩子之所以不会说话，就是囟门没有合住，能量跑掉了，没有力气说话，当上面的囟门一关闭，嘴巴就开始说话了。如果你的形象思维比较好的话，可以观想自己的整个身体是一支立着的莲花。如果你用形象思维观想不出来，那是因为你散乱，那么与其坐在那个地方散乱，不如找一件事情给它做，因为做一件事，它就不会胡思乱想了，也就是禅宗所说的“以一念代万念”，这一念就把一万个念头给吃掉了。所以根据这种情况，古人就创造了很多法门，比如念佛、念咒、观想、背诵经文等等，都是为了对治散乱的心。针对这种情况，古人设置了三字明。大家都知道三字明就是“嗡、嘎、吽”，在念三字明的时候，头不能抬起来，而是垂视前面一米远的地方，视线和身体正好保持垂直，身体是斜直、倾直的；但头也不能太低，如果太低的话，脖子会压抑。最好是视线落在前面一米远的地方，这是最标准的。念三字明的时候是先吸气，一吸气，肚子就鼓了，然后就念“嗡……”。吸气的时候不念，呼气的时候念。接着第二个念“噶……”，把肚子念瘪。在念的时候，你的注意力和观想仍然放在头部，这一点（囟门）和梵穴轮是相通的，实际上就是一个轮。最后念第三个字“吽……”。念“嗡”和“吽”时，舌头都是往上抬，不能耷下来。当舌头往上一抬，口腔就封闭掉，气流就通过咽喉里的气管往上走了。念三字明的时候，整个力量是往上升，往高处升的，不像阴气的力量那样往下走，阳性的力量是往上升的。静坐的时候，与其坐着打妄想，不如一直念三字明。如果念到没有妄想了，念着，念着，不知道自己在念了，就一直保持这种定境和观想的画面不动；如果这个定境的画面破坏了，说明你有妄想，有杂念了，马上开始重念，再观想。念着，念着，没有妄想了，就不需要再念了，还保持那个观想的画面，从眉间轻松自然地看着前面，上面兼顾着观想莲花开。三字明是最传统、最古老的一个咒语。念咒语就是靠念的时候身体产生的气流和音波把人体的梵穴轮打开。按道家的理论，人体有七轮：海底轮、脐轮、心轮、喉轮、眉轮、顶轮、梵穴轮。我们走的时候，神识就是从梵穴轮上去的，所以佛教里面有一个不变的观点：神识从头顶出去，就通往佛国，和佛国相应；从嘴巴出去，和天道相应；从胸部心轮出去，和人道相应；从肚脐眼出去，和恶*相应；从生殖器出去，和畜生相应；从脚下出去，和地狱相应。所以禅宗的基本理念就是关闭六根方能破无明，了生死。眼睛以下是三界以内，所以我们的整个意识都不允许放在眉间以下，而要放在眉间上，以眉间为分界线，放在眉间就相当于放在头顶上，它们是同一个通道。一个人活着的时候习惯性地把意识放在头顶上，那么临终的时候，神识自然就从头顶上出去了。你生前意识放在哪里，临终的时候，你的灵体就从哪里出去。如果你生前把意识放在丹田或者中丹田或者脚下，临终的时候，你的灵体就从这几个地方出去，进入三恶道。既然你认识到这个观点，为什么生前不把你的意识放在眉间或头顶上呢？
同时为什么要打坐呢？大家都知道打坐的时候，从脚开始麻，然后是小腿、大腿、腰，一直往上麻。为什么会麻呢？就是能量从下面开始不断地往上涨满，能量满到哪里，就麻到哪里，痛到哪里，一直满到头部，顶门就破开，也就是莲花苞打开，能量就出去了。这个门古人把它叫做和天地精神相往来的通道。这个门打开，我们佛教讲“开顶”。开什么顶呢？为什么不说开嘴巴而说开顶呢？顶轮的穴位不打开，神识就只有等到死了以后才能出去，但死的时候神识就不是从头顶上出去了，而是生前你的爱好在哪里，就从哪里出去。比如说你爱吃，临终的时候神识就从嘴巴出去；生前把意识放在胸腔，也就是中丹田，神识就从中丹田出去，进入人道；生前喜欢守住下丹田的人，神识就从肚脐眼出去，进入饿*道；生前欲望重的人，死了以后神识就进入畜生道。
打坐的时候，腰杆子一挺，肩膀往下一塌，深呼深吸几口气，当呼吸调节好，就把意识放在眉间，观想头顶莲花开。但是在观想的过程当中，可能头会感觉眩晕，或者会头痛，那都说明你体内的能量上来了，才有这种征兆，道家把这个称为“龙吟虎啸”。什么叫做“龙吟虎啸”？人体左边属于气体，右边属于液体，在打坐的时候，左边的气体很容易升上来，所以左边很容易有声音；右边是液体，液体不容易升上来。道教把左耳的声音叫做“龙吟”，右耳的声音叫做“虎啸”。道教有坐禅用的耳塞，坐禅的时候用耳塞把耳朵堵上，耳朵一堵上，能量就从鼻孔出来了。为什么从鼻子出来呢？因为顶门没有打开，气出不去。所以道教的人在修炼的时候，用手把两个鼻孔捏住，头猛地往后一仰，手一放，鼻子一吸，把气送上头顶。但是现在的人欲望过重，能量根本上不来，能量不要说是升到头顶了，连胸腔都达不到。如果达到胸腔，说话的声音就会很有磁性。现在俗人的能量都从眼、耳、鼻、舌、身、意六个大门消耗掉，漏掉了，能量根本凝聚不起来，也就不存在道家所说的“龙吟虎啸”了。但是一个真正实修的人一定会经过这个阶段。当出现“龙吟虎啸”这种声音的时候，接着鼻子里面就会流出鼻水，这种鼻水绝对不是鼻涕，而是我们人体的精气神，也就是六根的液体上来了。到了这个时候，道家的人就会用两个耳塞把耳朵一堵，把鼻子一捏，一放，吸气，然后观想。这时候就要加重观想头顶的莲花苞打开，当莲花苞打开以后，灵体就冲出去了。灵体冲出去之后，就要保任，就要修炼这个东西了。如果这个东西没有修出来，你炼什么东西呢？前面所做的一切都是修身体，打基础，都是为了把这个东西找到，然后把它送出去。我们的身体就像一个火箭发射的通道，人体的精气神就是火箭下面的火药，而我们的脊柱就是火箭发射的架子，当你一打火，把下面的火药点燃了以后，人体的能量就迅速地燃烧，我们的灵体，也就是火箭发射的箭头就顺着这个架子“呼呼”地往上冲，加上上面一观想，顶门自然就打开，灵体就出去了。修行人为什么一定要禁欲？因为一纵欲，下面的火药燃烧不够，火箭就升不上去，顶开完了以后禁不禁欲就不是很重要了。如果你不会打火，也就是不会念三字明，火打不着，或者打的力度不够，你中脉里面的能量也升不上去。念三字明就是打火。你在做所有这一切之前，上面的观想必须已经训练好了。这个力量一部分是从下面往上推，一部分是从上面往上拔，所以观想非常重要。所有的能量都储存在我们的脊柱里面。你们在家人有夫妻生活，能量从哪里来？就是从脊柱里面抽出来的；那么我们出家人从来没有性生活，能量都到哪里去了呢？都凝聚在脊柱里面了。所以出家人个个都是大脑袋，脑门非常鼓，就是因为能量蓄满了，冲上来了。为什么出家人修炼的时候，眼睛一闭，前面就会放光呢？肚脐眼以下属于精，精属于液体；肚脐眼到咽喉以下属于气体；咽喉到顶轮属于光体。它们三者就相当于冰、水和水蒸气，三者本身就是一个东西，只是在不同的阶段以不同的形式存在。精气神用物理的道理来讲就相当于热、力、光。一杯水遇到冷空气就变成了冰，遇到高温一蒸发就变成了水蒸气。而在我们人体里面也同样，经过长期打坐，念咒语和观想，精气神就变成了热、力、光。为什么一个打坐的人头顶会有光呢？因为他禁欲，再通过修炼，就把能量变成了一种神光。你要关闭一道门，就必须打开一道门；你关掉下面的门，就必须打开上面的门。如果上面的门不打开，又把下面的门封闭掉，人一定会变态。凡夫下面的门是打开的，所以上面的门不会打开；修行人下面的门一定是封闭的，所以上面的门必须打开，上面的门不打开，火箭的箭头输送不到太空，当我们的顶门一打开，灵体就出去了。这个灵体为什么能够出去呢？因为它本身就来自于宇宙。关于它，佛教里面有这么一句话“去后来先做主公”，也就是说它是我们人体里面最后走，最先来的。如果我们这个灵体不是宇宙的一部分，无论你怎么修，也不会上去和宇宙融为一体，之所以能和宇宙融为一体，就是因为它原本就是宇宙的一部分。为什么我们要回归宇宙呢？我们本来就是来自宇宙的一滴水，现在我们所做的工作只不过是让这滴水又回去而已。为什么我们能够和宇宙相应呢？因为我们里面的成分和宇宙的成分是一模一样的，只是我们的身体把它禁锢起来，把它包裹住了。就像春节那天晚上我拿的那个导具一样，我们把它套了一层又一层，一共套了七层，它们分别代表眼、耳、鼻、舌、身、意，加上第七末那耶识，套七层就表示我们给自己套上了种种概念，再加上我们的我执太重了，所以不能够解脱。所以修行人不能有社会上的任何嗜好，你的嗜好越多，你就把自己套得越多，你的灵体就出不去。佛教里面把我们的灵体叫做“本来面目”。什么是本来面目啊？最初来的东西找不到，你如何回归啊？如何让你的“本来面目”体现出来呢？
在火箭往上升的时候，整个上半身都会像要爆炸一样，尤其是年轻人，如果不懂得去调理的话，牙齿、眼睛都会红肿，耳朵会“呼呼”地叫，道家叫做“龙吟”和“虎啸”，你会听到什么鼓声、钟声等等，那都是里面的气血在冲撞的声音。佛教讲四禅八定，通过这种身理反应就知道你处在哪个禅定当中。你的身理反应，你的身心净化到哪个程度，你这个人修行好不好，看你这张脸就知道。如果你脸上一股浊气，那怎么能说明你的内心很纯净、很净化呢？出家人有几分功夫都体现在脸上、脑门上。出家人的脑袋怎么可能是干瘪的呢？脑袋干瘪就是能量从下面漏掉了。为什么闭关到一定程度一定要禁语，不说话呢？因为话一说多，能量就从嘴巴出去，顶门就打不开了。所以当能量升到头顶的时候一定要禁语，不说话。如果能量还没有升到头上的时候，你说话不会有影响，相反，还有利于把能量提升上来；如果这个时候不说话，能量会压在下面上不来。能量还没有升到脖子的时候，你说话有利于把它拔上来；能量一旦升到头上了，再说话，等于把能量重新拉下来，从嘴巴里释放出去，你就不可能开顶。这就是为什么修禅的人一定要禁语的原因。当能量升到头上的时候，为什么要闭关？闭关就是用强迫的手段关掉，切断我们的前五根：眼、耳、鼻、舌、身，但你的意识关不掉，也就是你的思想关不掉，前面的五识全部都可以关掉。当五根一关闭，眼睛不看了，不消耗能量了；嘴巴不讲话，不消耗能量了；舌头不吃东西，也不消耗能量，这时候能量就迅速凝聚了，最多一个礼拜就把能量给蓄足了。当能量一具足，它一定会进行一次大的突破，从头顶往上冲，再配合你念咒语，就是三字明的最后一个“吽”字，它就冲出去了。如果你念三字明的时候，舌头往下耷拉，口腔里面是空的，上面有空间，气就不往上走了；如果你的舌头往上抬，上面没有空间，空间挪到舌头下面，气就往上走了。我不知道这个表达你们听懂了没有？舌头一定要往上抬，气就从头顶上出去了。就那么一点点的气就决定了你的生死。比如念“吽”字，舌头往上抬，力量一下就上来。这时候不能过于抬头，也不能过于低头，要保持脊柱畅通。念的时候，你可以把舌头往下耷拉试一试，气都在嘴巴里面不往上走；如果舌头一抬，气一下就从头上出去了。就这么微妙。当力量上来的时候，鼻子根部一定会挺拔。过去开悟的人没有一个是塌鼻子的。塌鼻子，就像断桥一样，能量衔接不上。随着你功力的增长，通过气流的振动，鼻子就会挺起来。对社会上的人来讲，鼻梁垂直，精力就非常充沛；对修道的人来讲，鼻梁垂直说明他的能量全部在头上，没有从下面漏掉。能量在头上的话，通过念咒语，一观想，它就从头上出去了。如果你不念咒语也可以，就是像密宗一样，一定要加强观想，观想头顶开了，上面站着一尊佛。观想的时候，你的心,也就是你的思想意识放在脚底，你的能量就在脚底；你的心放在胸腔，你的能量就到胸腔；你的心放在头顶，你的能量全部到头顶上……总之，你的心放在哪里，你身体的能量就到哪里。很多出家人还把思想放在脚下，观想脚底下，这样意识、能量都跑到脚底去了，死了以后神识从脚底下出去，不就进入地狱了吗？既然你认可这个观点，为什么打坐的时候还把思想放在脚下呢？既然知道神识从头上出去是超越三界，和佛道相应，为什么生前不把意识放在头顶上呢？你们看很多佛像头上有一个小佛像，小佛像上面又有一个小佛像，再上面还有个小佛像。尤其是密宗有很多这样的画像，都是头上生头，头上再生头。道教也有很多类似的画像，也是头顶上有一个小人，小人的顶上又有一个小人，再上面还有个小人，这就叫做化身，这就是我们的本来面目。我们这个肉身只会化一次像，就是我们的本来面目，所谓的千百亿化身都是这个本来面目化出来的，我们这个肉身是不会千百亿化身的。一个本来面目就可以千百亿化身，那么千百亿化身是靠什么而来的呢？是靠我们体内的精气神。体内的精气神又是从哪里来的呢？是从宇宙里面来的。我们体内的精气神本来就是从宇宙里面飞进来的，在宇宙混沌初开的时候，只有光和音，它既不是液体也不是气体，而是一种混沌体，也可以说既是液体，又是气体，它来的时候是混沌而来，走的时候也是混沌而去。
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